Однажды поздним вечером несколько самураев из Карацу собрались вместе и играли в го. Мастер Китабатакэ наблюдал за игрой, но когда он дал играющим совет, один из них бросился на его с мечом.

— У меня было разрублено бедро, — заявил он, — и поэтому мне было трудно оказать сопротивление. Однако в темноте мне удалось обвязать ногу накидкой и опереться на доску для игры в го. Так мне удалось сделать это. — Произнеся эти слова, он испустил последний вздох.

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ. ЦЗЫ ХАНЬ
1. Учитель редко говорил о выгоде, воле неба и человеколюбии.

2. Человек из Дасян сказал: Велик Кун-цзы. Его ученость огромна, но он еще не прославился. Услышав это, Кун-цзы сказал, обращаясь к ученикам: Что бы мне сделать? Доказать ли искусство управления колесницей или искусство стрельбы из лука? Я покажу искусство управления колесницей.

3. Учитель сказал: В соответствии с ритуалом следует делать шапки из конопли. Но теперь изготовляют из шелка. Так экономнее, и я следую этому. В соответствии с ритуалом государя следует приветствовать у входа в залу. Но теперь приветствуют после того, как он уже вошел в залу. Это - [проявление] заносчивости. И хотя я иду против всех, я приветствую, стоя у входа в залу 73.

4. Учитель категорически воздерживался от четырех вещей: он не вдавался в пустые размышления, не был категоричен в своих суждениях, не проявлял упрямства и не думал о себе лично.

6. Первый министр74 спросил Цзы-гуна: Не является ли учитель совершенномудрым? Откуда у него такие способности ко многому? Цзы-гун ответил: Именно небо сделало так, что он стал совершенномудрым, и поэтому обладает большими способностями. Учитель, услышав его, сказал: Первый министр знает меня. В детстве я жил бедно и поэтому научился многому такому, что не имеет никакой ценности. Но разве благородный муж должен обладать способностями ко многому? [Он] не должен уметь делать многое. Лао75 сказал: Учитель говорил:

Меня не использовали [на службе], поэтому я [был вынужден кое-чему] научиться.

7. Учитель сказал: Обладаю ли я знаниями? Нет, но когда низкий человек спросит меня [о чем-либо], то, [даже если я] не буду ничего знать, я смогу рассмотреть этот вопрос с двух сторон и обо всем рассказать [ему].

8. Учитель сказал: Феникс не прилетает, лошадь-дракон с рисунком на спине из реки не появляется, боюсь, что все окончено76.

9. Когда учитель видел людей в траурных одеждах или в парадных шапках и платьях или слепых, то, хотя они были и моложе его, он обязательно вставал. Если же шел мимо них, то обязательно спешил 77.

10. Янь Юань со вздохом сказал: Чем больше [я] всматриваюсь в учение [учителя], тем возвышеннее оно кажется; чем больше стараюсь проникнуть в него, тем тверже оно оказывается. [Я] вижу его впереди, но вдруг оно оказывается позади. Учитель шаг за шагом искусно завлекает людей, он расширяет мой ум с помощью образования, сдерживает меня посредством ритуала. Я хотел отказаться [от постижения его учения], но уже не смог;
я отдал все свои силы, и кажется, что его учение находится передо мной, я хочу следовать ему, но не могу этого сделать.

11. Когда учитель серьезно заболел, Цзы-лу заставил учеников прислуживать ему. Когда болезнь прошла, учитель сказал: Ю давно занимается этим ложным делом! Претендовать на почести, оказываемые сановнику, когда я не являюсь сановником, кого я этим обманываю? Я обманываю небо! Кроме того, разве умереть на руках у подданных лучше, чем умереть на руках своих учеников? И хотя мне не будут устроены великие похороны, разве я умру посреди дороги? 78

12. Цзы-гун сказал: Здесь есть кусок прекрасной яшмы. Спрятать ли его в ящик или же подождать, когда за него дадут хорошую цену и продать? Учитель сказал: Продать. Продать. Я жду цены 79.

13. Учитель хотел поселиться среди варваров. Кто-то сказал: Там грубые нравы. Как вы можете так поступать? Учитель ответил: Если благородный муж поселится там, будут ли там грубые нравы?

16. Стоя на берегу реки, учитель сказал: Все течет так же, [как вода]. Время бежит не останавливаясь.

25. Учитель сказал: Можно лишить власти командующего войском, но нельзя заставить простолюдинов изменить свои намерения.,.

27. Учитель сказал: С наступлением холодной зимы узнаешь, что соснами кипарис последними теряют свой убор80.

28. Учитель сказал: Мудрый не испытывает сомнений, человеколюбивый не испытывает печали, смелый не испытывает страха.

29. Учитель сказал: С человеком, с которым можно вместе учиться, нельзя вместе стремиться к достижению правильного пути. С человеком, с которым можно вместе стремиться к достижению правильного пути, нельзя вместе утвердиться [на этом пути]. С человеком, с которым можно вместе утвердиться [на правильном пути], нельзя вместе действовать сообразно обстоятельствам.

29. Учитель сказал: С человеком, с которым можно вместе учиться, нельзя вместе стремиться к достижению правильного пути. С человеком, с которым можно вместе стремиться к достижению правильного пути, нельзя вместе утвердиться [на этом пути]. С человеком, с которым можно вместе утвердиться [на правильном пути], нельзя вместе действовать сообразно обстоятельствам.
..632012-05-07 05:16:01
Ой как не люблю литературы во вопросах философии (истины)

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ. ЯНЬ ЮАНЬ
1. Янь Юань спросил о человеколюбии. Учитель ответил: Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, - это и есть человеколюбие. Если кто-либо в течение одного дня будет сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут его человеколюбивым. Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?

Янь Юань сказал: Я прошу рассказать о правилах (осуществления человеколюбия]. Учитель ответил: На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать. Янь Юань сказал:

Хотя я и не достаточно сообразителен, буду поступать в соответствии с этими словами.

2. Чжун-гун спросил о человеколюбии. Учитель ответил: Вне своего дома относись к людям так, словно принимаешь дорогих гостей. Используй народ так, словно совершаешь важное жертвоприношение. Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды. Чжун-гун сказал: Хотя я недостаточно сообразителен, но буду поступать в соответствии с этими словами.

3. Сыма Ню спросил о человеколюбии. Учитель ответил: Человеколюбивый человек в разговоре проявляет осторожность. [Сыма Ню] спросил: Тот, кто в разговоре проявляет осторожность, называется человеколюбивым? Учитель ответил: Если [человек] встречает трудности в деле, то разве он не будет осторожным в разговоре?

4. Сыма Ню спросил о благородном муже. Учитель ответил: Благородный муж не печалится и не испытывает страха. [Сыма Ню] спросил: Того, кто не печалится и не испытывает страха, можно назвать благородным мужем? Учитель ответил: Если, взглянув на свои поступки, [видишь], что стыдиться нечего, то отчего же еще можно печалиться и испытывать страх?

7. Цзы-гун спросил об управлении государством. Учитель ответил: [В государстве] должно быть достаточно пищи, должно быть достаточно оружия и народ должен доверять [правителю]. Цзы-гун спросил: Чем прежде всего из этих трех [вещей] можно пожертвовать, если возникнет крайняя необходимость? Учитель ответил:
Можно отказаться от оружия. Цзы-гун спросил: Чем прежде всего можно пожертвовать из [оставшихся] двух вещей, если возникнет крайняя необходимость? Учитель ответил: Можно отказаться от пищи. С древних времен еще никто не мог избежать смерти. Но без доверия [народа] государство не сможет устоять.

11. Циский Цзин-гун спросил учителя об управлении государством. Кун-цзы ответил: Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном. [Цзин-]гун сказал: Правильно! В самом деле, если государь не будет государем, сановник - сановником, отец-отцом, сын-сыном, то, даже если у меня и будет зерно, хватит ли мне его?

14. Цзы-чжан спросил об управлении государством. Учитель ответил: Надо постоянно быть в напряжении, вести дела с чувством преданности [вышестоящим].

16. Учитель сказал: Благородный муж помогает людям свершать красивые дела и не помогает им свершать некрасивые дела. Низкий человек поступает противоположным образом.

17. Цзи Кан-цзы спросил Кун-цзы об управлении государством. Кун-цзы ответил: Управлять - значит поступать правильно. Если, управляя, вы будете поступать правильно, то кто осмелится поступать неправильно?

19. Цзи Кан-цзы спросил Кун-цзы об управлении государством: Как вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя приближения к этим принципам? 89 Кун-цзы ответил: Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа [подобна] ветру; мораль низкого человека [подобна] траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер.

22. Фань Чи спросил о человеколюбии. Учитель ответил: Это значит любить людей. Фань Чи спросил о знании. Учитель ответил: Это значит знать людей. Фань Чи не понял. Учитель сказал: Выдвигать людей прямых и отстранять людей лживых, и тогда лживые люди смогут стать прямыми.

Фань Чи ушел, но, встретив Цзы-ся, сказал: Я только что видел учителя и спросил его о знании. Учитель сказал: Выдвигать людей прямых и отстранять людей лживых, и тогда лживые люди смогут стать прямыми. Что это значит?

Цзы-ся сказал: О как глубоки эти слова! Когда Шунь правил Поднебесной, из народа избирали [достойнейшего] и был выдвинут Гао-яо, а все, не обладающие человеколюбием, были отстранены. Когда Тан правил Поднебесной, из народа избирали [достойнейшего] и был выдвинут И Инь, а все люди, не обладающие человеколюбием, были отстранены 90.

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ. ЦЗЫ-ЛУ
3. Цзы-лу спросил: Вэйский правитель намеревается привлечь вас к управлению [государством]. Что вы сделаете прежде всего? Учитель ответил: Необходимо начать с исправления имен. Цзы-лу спросил: Вы начинаете издалека. Зачем нужно исправлять имена? Учитель сказал:

Как ты необразован, Ю! Благородный муж проявляет осторожность по отношению к тому, чего не знает. Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказания не применяются надлежащим образом.. Если наказания не применяются надлежащим образом, народ не знает, как себя вести. Поэтому благородный муж, давая имена, должен произносить их правильно, а то, что произносит, правильно осуществлять. В словах благородного мужа не должно быть ничего неправильного91.

4. Фань Чи просил научить его земледелию. Учитель сказал: В этом я уступаю крестьянину. [Фань Чи] просил научить его огородничеству. Учитель сказал: В этом я уступаю огороднику. Когда Фань Чи ушел, учитель сказал: Фань Сюй воистину низкий человек. Если в верхах любят ритуал, то в народе нет таких, кто бы осмеливался не проявлять почтительности. Если в верхах любят долг, то в народе нет таких, кто бы осмеливался не подчиняться. Если в верхах любят правдивость, то в народе нет таких, кто бы осмеливался не быть искренним. Если [наверху] будут поступать так, то со всех четырех сторон к ним будут идти люди с детьми за спиной и тогда к чему будет нужно самим заниматься земледелием?

5. Учитель сказал: Хотя он и прочитал триста стихотворений Ши цзин, если ему передать [дела] управления государством, он не справится с ними. Если его послать в соседние страны, он не сможет самостоятельно отвечать на вопросы. Какая польза от того, что он столько прочитал? 92

6. Учитель сказал: Если личное поведение тех, [кто стоит наверху], правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов. Если же личное поведение тех, кто [стоит наверху], неправильно, то, хотя приказывают, [народ] не повинуется.

9. Когда учитель ехал в Вэй, Жань Ю правил колесницей. Учитель сказал: Народу здесь много! Жань Ю спросил: Народу здесь много, но что надо сделать [для него]? [Учитель] ответил: Надо сделать его богатым. [Жань Ю] спросил: Когда он станет богатым, что надо еще сделать [для него]? [Учитель] ответил: Надо его воспитать!

10. Учитель сказал: Если бы меня привлекли [к управлению государством], я в течение года навел бы в нем порядок, а через три года добился бы успехов.

13. Учитель сказал: Если совершенствуешь себя, то разве будет трудно управлять государством? Если же не можешь усовершенствовать себя, то как же сможешь усовершенствовать других людей?

18. Е-гун93 сказал Кун-цзы: У нас есть прямой человек. Когда его отец украл барана, сын выступил свидетелем против отца. Кун-цзы сказал: Прямые люди у нас отличаются от ваших. Отцы скрывают ошибки сыновей, а сыновья покрывают ошибки отцов, в этом и состоит прямота.

19. Фань Чи спросил о человеколюбии. Учитель сказал:

Всегда будь почтителен. Исполняя работу, проявляй уважение. В отношениях с людьми соблюдай преданность. Когда отправляешься к варварам, не отказывайся [от этих правил].

20. Цзы-гун спросил: Какой человек может быть назван сановником? Учитель ответил: Того, кто может чувствовать стыд за свои поступки и, будучи направленным в другие страны, не подведет своего государя, можно назвать сановником. [Цзы-гун] сказал: Позвольте спросить, [каким должен быть человек], стоящий ниже [сановника]? [Учитель] ответил: [Тот, о ком] члены его рода говорят, что он обладает сыновней почтительностью, а соседи говорят, что он обладает братской уважительностью.

[Цзы-гун] сказал: Позвольте спросить, [каким должен быть человек], стоящий еще ниже? [Учитель] ответил:

[Тот, кто] в словах правдив, а в делах тверд, всего лишь низкий человек, и его можно считать стоящим еще ниже. [Цзы-гун] спросил: Что можно сказать о тех, кто ныне занимается [делами] управления государством? Учитель ответил: Увы, стоит ли говорить о тех, чьи способности можно вместить в бамбуковую корзинку? 94

21. Учитель сказал: Так как нельзя найти людей, придерживающихся середины в поведении, приходится иметь дело с людьми или несдержанными, или осторожными. Несдержанные берутся за все, а осторожные избегают нехороших дел.

22. Учитель сказал: Южане говорят: Человек, лишенный постоянства, не может быть кудесником и знахарем. Хорошо сказано! Если мораль непостоянна, это приводит к стыду. Учитель сказал: Такой человек не может предсказывать 95.

23. Учитель сказал: Благородные живут в согласий [с другими людьми], но не следуют за ними, низкие - следуют [за другими людьми], но не живут с ними в согласии.

25. Учитель сказал: Благородному мужу легко услужить, но трудно доставить ему радость. Если доставлять ему радость не должным образом, он не будет радоваться. Но он использует людей в соответствии с их способностями. Низкому человеку трудно услужить, но легко доставить ему радость. Если доставлять ему радость не должным образом, он все равно будет радоваться. Когда он использует людей, он хочет, чтобы они были пригодны ко всему.

26. Учитель сказал: Благородный муж держит себя с величавым спокойствием и не зазнается. Низкий человек зазнается и не держит себя с величавым спокойствием.

27. Учитель сказал: Если человек тверд, настойчив, прост, скуп на слова, он близок к человеколюбию.

30. Учитель сказал: Отправить на войну людей, не получивших подготовки, - это значит расстаться с ними.

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ. СЯНЬ ВЭНЬ
3. Учитель сказал: Когда в государстве осуществляются правильные принципы, то можно прямо говорить и прямо действовать. Когда же в государстве не осуществляются правильные принципы, действовать можно прямо, но говорить осторожно.

4. Учитель сказал: Тот, кто обладает моралью, непременно умеет хорошо говорить; но тот, кто умеет хорошо говорить, не обязательно обладает моралью. Человеколюбивый непременно смел, но смелый не обязательно человеколюбив.

6. Учитель сказал: Есть благородные мужи, которые не обладают человеколюбием, но нет низких людей, которые бы обладали человеколюбием.

10. Учитель сказал: Трудно [добиться], чтобы бедняк не сердился, легко [добиться], чтобы богатый не зазнавался.

16. Цзы-лу сказал: Хуань-гун убил Гун-цзы Цзю. Шао Ху покончил с собой из-за этого. Гуань Чжун остался в живых. И спросил: Был ли Гуань Чжун человеколюбивым? Учитель ответил: Хуань-гун объединил знать не с помощью военной силы, а благодаря усилиям Гуань Чжуна. В этом и состояло его человеколюбие! В этом и состояло его человеколюбие! 96

17. Цзы-гун сказал: Был ли Гуань Чжун человеколюбив? Когда Хуань-гун убил Гун-цзы Цзю, он не только не покончил с собою, но и стал у него первым министром.

Учитель сказал: Гуань Чжун, являясь первым министром у Хуань-гуна, стал главой всех правителей, навел порядок в Поднебесной, и народ до сегодняшнего дня пользуется его благодеяниями. Если бы не Гуань Чжун, мы бы ходили с растрепанными волосами и одеждой, застегнутой на левую сторону. Разве он обладает такой же преданностью, как и простолюдины, которые кончают жизнь самоубийством в канавах и никто о них не знает?97

23. Учитель сказал: Благородный муж движется вверх, низкий человек движется вниз 98.

24. Учитель сказал: В древности учились для того, чтобы [усовершенствовать] себя, ныне учатся для того, чтобы стать [известными] среди людей.

27. Учитель сказал: Благородный муж стыдится, когда его слова расходятся с поступками.

28. Учитель сказал: У благородного мужа три моральных принципа, но я не могу их осуществить. Обладая человеколюбием, он не печалится; будучи мудрым, он не сомневается; будучи смелым, он не боится. Цзы-гун сказал:

Это то, что учитель говорил о себе.

29. Цзы-гун любил давать людям оценку. Учитель сказал: Сы! Разве это мудро? У меня [для этого] нет времени.

30. Учитель сказал: Не печалюсь, что люди меня не знают, а печалюсь, что не обладаю [способностями].

34. Кто-то спросил; Правильно ли отвечать добром на зло? Учитель ответил: Как можно отвечать добром? На зло отвечают справедливостью. На добро отвечают добром.

35. Учитель сказал: Нет людей, которые бы меня знали. Цзы-гун сказал: Почему нет людей, которые бы вас знали? Учитель сказал: Я не обижаю небо, не обвиняю людей; изучая обыденное, достигаю вершин, но только небо знает меня.

36. ...Учитель сказал: Если мое учение проводится в жизнь, на то воля [неба], если мое учение отбрасывается, на то воля [неба]...

37. Учитель сказал: Мудрые уходят от общества; стоящие ниже их покидают место, где нет порядка. Стоящие еще ниже избегают [людей] с некрасивыми манерами, а стоящие еще ниже избегают грубых выражений. Учитель сказал: Так постудали семь человек 99.

41. Учитель сказал: Если в верхах соблюдают ритуал, народом легко управлять.

42. Цзы-гун спросил о благородном муже. Учитель отвесил: Совершенствуя себя, будь уважителен. [Цзы-лу] спросил: Этого достаточно? [Учитель] сказал: Совершенствуя себя, приноси успокоение другим людям. [Цзы-лу] спросил: Этого достаточно? [Учитель] сказал: Совершенствуя себя, приноси успокоение народу. Это было трудно даже для Яо и Шуня!

- пошел пугать ихтиадров яо и шуня

ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ. ВЭЙ ЛИН-ГУН
1. Вэйский Лин-гун спросил Кун-цзы о военных делах. Кун-цзы ответил: Мне приходилось слышать о делах, связанных с жертвенной утварью, но я не изучал военных дел 100. На следующий день Кун-цзы [с учениками] уехал из Вэй. В Чэнь у них кончилась еда. Его ученики так ослабели, что не могли подняться. Цзы-лу с явным возмущением спросил: И благородный муж бывает в нужде? Учитель ответил: Благородный муж, впадая в нужду, стойко ее переносит. Низкий человек, впадая в нужду, распускается.

2. Учитель спросил: Сы! Вы думаете, что я изучил многое и все храню в памяти? [Цзы-гун] ответил: Да, а разве не так? [Учитель] сказал: Нет. Я познаю все с помощью одной [истины].

3. Учитель сказал: Ю, людей, понимающих мораль, мало.

4. Учитель сказал: Шунь управлял, не действуя. Как он это делал? Он ничего не делал другого, кроме как почтительно сидел повернувшись лицом к югу 101.

5. Цзы-чжан спросил о том, как себя правильно вести. Учитель ответил: Если в словах искренен и правдив, в поступках честен и почтителен, то такое поведение допустимо и в государстве варваров. Если же в словах не искренен и не правдив, в поступках не честен и не почтителен, то разве в своей деревне такое поведение допустимо? Когда стоишь, представь, что видишь эти [два] принципа перед глазами; когда сидишь в повозке, представь, что видишь эти [два] принципа на поперечине. Только после этого ты сможешь поступать правильно. Цзы-чжан записал эти слова у себя на поясе.

7. Учитель сказал: Когда не разговариваешь с человеком, с которым можно разговаривать, ошибаешься в людях. Когда разговариваешь с человеком, с которым нельзя разговаривать, то напрасно теряешь слова. Мудрый человек не ошибается в людях и не теряет слов.

8. Учитель сказал: Целеустремленный человек и человеколюбивый человек идут на смерть, если человеколюбию наносится ущерб, они жертвуют своей жизнью, но не отказываются от человеколюбия.

9. Цзы-гун спросил о том, как осуществлять человеколюбие. Учитель сказал: Мастер, желающий хорошо сделать свое дело, должен прежде наточить свои инструменты. Живя в [каком-либо] государстве, надо служить самым мудрым из сановников и сближаться с самыми человеколюбивыми из образованных людей.

11. Учитель сказал: Человек, который не думает о том, что может случиться в будущем, обязательно вскоре столкнется с горестями.

17. Учитель сказал: Благородный муж ко всему подходит в соответствии с долгом; совершает поступки, основываясь на ритуале, в словах скромен, в поступках правдив. Именно таков благородный муж.

18. Учитель сказал: Благородный муж беспокоится о том, что не обладает способностями, но не беспокоится о том, что люди не знают о нем.

19. Учитель сказал: Благородный муж огорчен тем, что после смерти его имя не будет упомянуто.

20. Учитель сказал: Благородный муж предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к людям.

21. Учитель сказал: Благородный муж держит себя строго, но не устраивает споров с людьми, он умеет быть в согласии со всеми, но не вступает ни с кем в сговор.

22. Учитель сказал: Благородный муж выдвигает людей не за их слова, но он и не отбрасывает [хорошие] слова, если они сказаны [недостойным] человеком.

23. Цзы-гун спросил: Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом? Учитель ответил: Это слово - взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе.

26. Учитель сказал: Красивые речи вредят морали, Когда нет желания заниматься малыми [делами], это вредит большим замыслам.

27. Учитель сказал: Когда люди ненавидят кого-либо, надо непременно уайать почему. Когда люди любят кого-либо, надо непременно узнать почему.

28. Учитель сказал: Человек может сделать великим путь, которым идет, но путь не может сделать человека великим.

29. Учитель сказал: Когда, совершив ошибку, не исправил ее, это и называется совершить ошибку.

30. Учитель сказал: Я часто целые дни не ем и целые ночи не сплю, все думаю. Но от этого нет пользы. Лучше учиться!

31. Учитель сказал: Благородный муж думает о правильном пути и не думает о еде. Когда работаешь на пашне, тебя подстерегает голод; когда занимаешься учением, тебя ждет довольство. Благородный муж беспокоится о правильном пути и не беспокоится о бедности.

33. Учитель сказал: О благородном муже нельзя судить по мелочам, ему можно доверить большие дела. Низкому человеку нельзя доверять большие дела, но о нем можно судить по мелочам.

34. Учитель сказал: Для людей человеколюбие важнее, чем вода и огонь. Я видел, как люди, попадая в воду и огонь, погибали. Но не видел, чтобы люди, следуя человеколюбию, погибали.

38. Учитель сказал: В [деле] воспитания нельзя делать различий между людьми.

39. Учитель сказал: Люди с разными принципами не могут найти общего языка.

Учитель сказал: Шунь управлял, не действуя. Как он это делал? Он ничего не делал другого, кроме как почтительно сидел повернувшись лицом к югу

Небольшое замечание. В одной статье(лет 30 назад) встретил мнение, что понятие, в Лунь Юй по традиции переводимое как человеколюбие( и в этом , имхо - превосходном - переводе Ян Хин Шуя(если мне память не изменяет)) правильнее переводить как совесть. Мне это мнение кажется верным.

О благородном муже нельзя судить по мелочам, ему можно доверить большие дела. Низкому человеку нельзя доверять большие дела, но о нем можно судить по мелочам

Ведь прежде  чем один раз  в большом деле человека увидеть, его 100 раз в мелких наблюдаешь.

Мудрый человек не ошибается в людях

Мудрый человек не ошибается в людях

И как же теперь определять хорошего человека ?

ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ. ЯН ХО
2. Учитель сказал: По своей природе [люди] близки друг другу; по своим Привычкам [люди] далеки друг от друга.

3. Учитель сказал: Лишь самые умные и самые глупые не могут измениться.

6. Цзы-чжан спросил Кун-цзы о человеколюбии. Кун-цзы ответил: Тот, кто способен проявлять в Поднебесной пять [качеств], является человеколюбивым. [Цзы-чжан] спросил о них. [Кун-цзы] ответил: Почтительность, обходительность, правдивость, сметливость, доброта. Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек обходителен, то его поддерживают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добивается успехов. Если человек добр, он может использовать других.

8. Учитель сказал: Ю, слышал ли ты в шести фразах о шести пороках? [Цзы-лу] ответил: Нет. Учитель сказал: Садись! Я расскажу тебе. Любить человеколюбие и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к тупости. Любить мудрость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к тому, что человек разбрасывается. Любить правдивость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к нанесению ущерба самому себе. Любить прямоту и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к грубости. Любить мужество и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к смутьянству. Любить твердость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к сумасбродству.

9. Учитель сказал: Молодые люди, почему вы не изучаете Ши цзин? Ши цзин может вдохновить, расширить кругозор, сблизить с другими людьми, научить, как сдерживать свое недовольство. [Из него узнаешь], как надо дома служить отцу, а вне дома - государю, а также названия животных, птиц, трав и деревьев.

10. Обращаясь к Бо-юю110, учитель спросил: Вы читали Песни царства Чжоу и Песни царства Шао? 111Кто не читал их, подобен тому, кто стоит молча, повернувшись лицом к стене.

11. Учитель сказал: Когда мы говорим о ритуале, имеем ли мы в виду лишь преподношение яшмы и парчи? Когда мы говорим о музыке, имеем ли мы в виду удары в колокола и барабаны? 112

12. Учитель сказал: Человек, который на вид крепок, а по духу своему слаб, является низким человеком; он словно вор, влезающий в дом в окно или через стену.

13. Учитель сказал: Добродетельный человек из деревни наносит ущерб морали 113.

14. Учитель сказал: Тот, кто повторяет услышанное на улице, расстается с моралью.

15. Учитель сказал: [Теперь, что касается] простолюдина. Можно ли вместе с ним служить государю? Пока он не получил чина, он боится, что может не добиться его, когда же он получит его, он боится его потерять. Боясь же его потерять, он готов на все.

16. Учитель сказал: В древности у людей было три недостатка. Теперь этих недостатков уже нет. В древности люди с широкими взглядами не обращали внимания на мелочи. Теперь люди с широкими взглядами отличаются распущенностью. В древности сдержанные люди вели себя достойно. Теперь же сдержанные люди устраивают ссоры. В древности сдержанные люди отличались прямотой. Теперь же сдержанные люди занимаются обманом.

18. Учитель сказал: Я не хочу больше говорить. Цзы-гун сказал: Если учитель не будет больше говорить, то что мы будем передавать? Учитель сказал: Разве небо говорит? А четыре времени года идут, и вещи рождаются. Разве небо говорит?

20. Цзай Во сказал: Траур по родителям соблюдают три года, но и один год [можно считать] за долгий срок. Если благородный муж в течение трех лет не будет упражняться в выполнении ритуалов, они придут в упадок. Если в течение трех лет [он] не будет заниматься музыкой, то и музыка неизбежно придет в упадок. Нужен всего год для того, чтобы старое зерно было израсходовано и появилось новое зерно, и для того, чтобы, добывая огонь сверлением, сменить все виды дерева 114. Учитель спросил: Если вы будете есть вкусную пищу и надевать парчовую одежду, [по прошествии] одного года спокойно ли будет у вас на душе? [Цзай Во] ответил: Спокойно. [Учитель сказал]: Если спокойно, то и поступайте так! Благородный муж, находясь в трауре, не чувствует, вкусна ли пища, приятна ли музыка, удобно ли жилище, и поэтому он так не поступает. Но если у вас спокойна душа, поступайте так. Когда Цзай Во вышел, учитель сказал:

Юй не обладает человеколюбием. После рождения ребенка родители нянчат его три года, поэтому трехлетний траур по родителям - всеобщее правило Поднебесной. Разве о Юе родитель не заботился в течение трех лет?

21. Учитель сказал: Трудно весь день только есть и ни о чем не заботиться! Разве нет поэтому людей, занятых азартными играми и шахматами? И разве те, кто так поступает, похожи на мудрых?

22. Цзы-лу спросил: Благородный муж преклоняется перед смелостью? Учитель ответил: Если благородный муж смел, но не обладает чувством долга, он может устроить беспорядки. Если же низкий человек смел и не обладает чувством долга, он может заняться разбоем.

23. Цзы-гун спросил: Испытывает ли благородный муж отвращение к кому-либо? Учитель ответил: Испытывает. Ему отвратительны те, кто плохо говорит о людях. Он испытывает отвращение к тем, кто, будучи внизу, клевещет на вышестоящих. Ему отвратительны те, кто, обладая смелостью, не соблюдает ритуала. Он испытывает отвращение к тем, кто, будучи решителен, действует не думая. А Вы, Сы, испытываете ли отвращение к кому-нибудь? Цзы-гун ответил: Я испытываю отвращение к тем, кто считает мудростью повторение чужих мыслей; кто думает, что неподчинение есть смелость, а разоблачение чужих тайн-правдивость.

24. Учитель сказал: Трудно иметь дело только с женщинами и низкими людьми. Если с ними сближаешься, то они перестают слушаться. Если же от них удаляешься, то неизбежно испытываешь с их стороны ненависть.

Я это все к тому, что китайский мудрец тут немного перемудрил . По мелочам ...

ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ. ЯО ЮЭ
2. Цзы-чжан спросил Кун-цзы: Каким образом следует заниматься управлением [государством]? Учитель ответил: Управлением следует заниматься, почитая пять прекрасных [качеств] и искореняя четыре отвратительных [качества].

Цзы-чжан спросил: Что называется пятью прекрасными [качествами]? Учитель ответил: Благородный муж в доброте не расточителен; принуждая к труду, не вызывает гнева; в желаниях не алчен; в величии не горд; вызывая почтение, не жесток.

Цзы-чжан спросил: Что называется в доброте не расточителен? Учитель ответил: Приносить народу пользу исходя из того, что полезно для народа. Разве это не доброта без расточительности? Кто в народе будет гневаться, если труд народа будет посильным? О какой алчности может идти речь, если, желая обладать человеколюбием, достигаешь ее? Благородный муж, не делая различий между толпой и одним человеком, низкостоящими и высокостоя-щими, не проявляет инертности. Разве это не величие без гордости? Благородный муж содержит в порядке свою одежду и головной убор, он смотрит с уважением. Благодаря его достоинству народ, глядя на него, чувствует почтение. Разве это не вызывание почтения без жестокости?

Цзы-чжан спросил: Что называется четырьмя отвратительными [качествами]? Учитель ответил: Если [народ] не поучать, а убивать - это называется жестокостью. Если [народ] не предупредить, а затем [выразить недовольство], увидев результаты [труда], - это называется грубостью. Если настаивать на быстром окончании [работы], прежде дав указание не спешить, - это называется разбоем. Если обещать награду, но поскупиться ее выдать - это называется жадностью.

3. Учитель сказал: Не зная воли [неба], нельзя стать благородным мужем. Не зная ритуала, нельзя утвердить себя [в обществе]. Не зная, что говорят [люди], нельзя узнать людей.

Он хороший. Это так ведь просто - тот кто не обманет, не продаст.

Однажды господин Сингэн сказал собравшимся:

«Есть нечто, что отвращает человека от выполнения его долга, каким бы знатным или низким он ни был. Может ли кто-нибудь из вас догадаться, что это такое?» Собравшиеся обсудили его слова, и после каждый из них заявил, что, сколько бы ни думал, не может угадать, о чем идет речь. Тогда Сингэн произнес следующее: «Если только человек будет делать не то, что ему хотелось бы, а то, что он находит неприятным, он пресытится своим долгом, какую бы должность он ни занимал».

Однажды господин Сингэн сказал:

«Только человек низкого ранга может обрезать терпкую хурму и посадить на ее место сладкую. Самурай среднего и высокого ранга, не говоря уже о правителе провинции, найдет много способов использовать терпкую хурму в соответствии с ее природой. Конечно, это не значит, что следует срезать уже посаженные побеги. Разве все вещи не подобны этому?»

По-насяпоящему прозорливый человек всегда увидит и начало, и конец и не станет пренебрегать даже мельчайшими деталями.

Господин Сингэн сказал:

«В этом мире не только самураи, но и низкие слуги рождаются с разными характерами, и люди склонны ошибочно судить о них по их наружности. Во-первых, проницательных людей будут считать интриганами. Во-вторых, прозорливых людей будут считать трусами. В-третьих, людей, которые ведут себя грубо, сочтут настоящими воинами. Все это большие ошибки.

Проницательный человек отбросит семь десятых содержания и будет говорить об оставшемся.

Прозорливый человек всегда увидит и начало, и конец, и не станет пренебрегать даже мельчайшими деталями. Говоря о чем-нибудь в соответствии с предполагаемыми результатами, он сначала подумает о жене и детях, и потому будет трезво смотреть на вещи. Вот что я называю прозорливостью. Не обладающие этим качеством считают тех, кто обладает им, трусами. Что ж, они просто незрелые люди.

Грубый же человек не обладает ни проницательностью, ни прозорливостью, говорит нелепые вещи и принимает немногословность проницательного и прозорливого за малодушие. Лишь когда наступает час битвы, он вспоминает о жене и детях; когда же придет его черед, смерть его окажется, без сомнения, напрасной. Вот почему грубое поведение находится на грани с трусостью».

Господин Сингэн сказал: «Кроме того, грубый человек, не обладающий ни проницательностью, ни прозорливостью, не имеет и чувства стыда. Если враг неожиданно нападет и убьет его отца и братьев, его обычная грубость улетучится, и он и не подумает отомстить за родных. В сражении же грубый человек не решится даже вступить в схватку, и при этом еще будет искать оправданий. Вот к чему приводит отсутствие проницательности и прозорливости».

Однажды господин Сингэн сказал: «Проницательность и находчивость различаются точно так же, как остроумие и содержательность. Ведь в нашем мире есть люди проницательные, но не обладающие находчивостью, и есть находчивые, но лишенные проницательности. Может быть, я говорю непонятно, и в таком случае молодые не станут мудрее. Что ж, ради них попробую выразить это по-другому. Проницательность — свойство ума, в то время как находчивость — свойство ци (ки). Проницательные люди редко совершают оплошности, те же, кто лишены проницательности, но обладают находчивостью, наделают множество ошибок. Знающие люди прекрасно это понимают, чего не скажешь о необразованной молодежи».

Как-то господин Сингэн сказал: «Дальновидность — важное качество для человека, ибо обладающий им является проницательным. Если человек, обстоятельно и до конца все обдумав, не может-таки принять решение, он может посоветоваться со старшими в клане, если имеет высокий ранг, или может обсудить вопрос с умными людьми среди своих родственников и товарищей, если он низкого ранга. В таком случае ошибки будут редки. Вот почему я уверен, что дальновидность лежит в основе проницательности.
Вообще, если люди дальновидны, находчивы и умеют оценить ситуацию, то, какие бы трудности ни встали перед ними, их слава будет жить в последующих поколениях. Существует легенда о том, как Фуд-зивара Фухито благодаря своей проницательности и находчивости достал со дна моря драгоценный камень. Он признался в любви морской нимфе и упросил ее принести ему драгоценность. Конечно, его можно обвинить в лицемерии, однако проявленные им проницательность и сообразительность заслуживают восхищения, ведь благодаря этому драгоценному камню засияли луна и солнце и потекла вода.

Как бы то ни было, но есть нечто, против чего человеческая проницательность и находчивость бессильны. Попробуйте-ка догадаться, что это?»

Никто не нашелся, что ответить. Тогда Сингэн рассмеялся и сказал: «Жизнь человека угасает, и с этим ничего нельзя поделать!»

Однажды господин Сингэн поведал древнюю историю:

«Чжэнь Кун сказал как-то вэйскому императору Вэнь-ди: Встречаясь с другим человеком, лучше всего говорить лишь о трети того, что лежит у тебя на сердце, и никогда не открываться полностью. Если человек сдержан, он не сближается с другим; если цветок сдержан, он не расцветает сразу же с приходом весны. Иначе вчерашний друг сегодня станет врагом, а вчерашний цветок сегодня превратится в пыль. Поэтому, если говорящий о глубоких вещах оставляет в себе семь и говорит только о трех, он делает это для того, чтобы не опозориться. Но если человеку, лишенному проницательности, объяснять, что говорить резкие слова плохо, он вообще замолчит. Точно так же тот, кто видит суть во всех вещах, не станет прививать ростки сладкой хурмы к дереву, приносящему горькие плоды. Но попробуй объяснить это пустому и глупому человеку, и он обрежет ростки, приносившие сладкие плоды и привьет горькие — и все проделает с понимающим и умным видом. Вот так люди, лишенные проницательности, намереваясь совершить добро, творят зло. Древняя пословица гласит: Крупица золота может и быть высоко ценимой, но если она попадет в глаз, наступит темнота. Разве она говорит не о том же?»

Однажды господин Сингэн сказал:

«Учение для человека — все равно что листья и ветви для дерева. Без него он просто не сможет жить. Однако, Учение — это не только чтение книг, но и то, что мы изучаем ради использования в жизни. Рожденный в доме самурая, независимо от ранга, первым делом знакомится с воином, прославившимся своими военными достижениями, подвигами и преданностью. Если каждый день он будет слушать лишь одно наставление такого человека, за месяц он узнает их 30. Нет надобности говорить, что если за год он узнает 300 правил, то станет гораздо лучше. Таким образом, самурай должен сделать три вещи: отбросить зло, придерживаться добра и опираться на свою собственную мудрость. Тогда ничто не опозорит его.

Я буду почитать и назову мудрым того человека, который постигнет этот принцип, даже если он не может написать ни одного иероглифа. Что же касается тех, кто сведущ во всех прочих вещах, я буду избегать их, какими бы глубокими ни были их познания. Вот какой бездарный и недалекий этот монах».

Однажды господин Сингэн сказал:

«В мире много разных людей: есть проницательные, но лишенные находчивости; есть находчивые, но не имеющие сострадания; есть сострадательные, но не способные отличить одного человека от другого. Среди почитаемой знати восемь из десяти не могут отличить одного от другого. Среди же низких рангов умеющих это вообще почти нет.

В мире разные типы людей, но если мы попытаемся узнать, отчего это происходит, мы увидим, что причина тому — отсутствие проницательности в их умах. Если только человек сможет развить в себе проницательность, он станет и находчивым, и дальновидным, и способным распознавать людей. Он обретет заслуги. Вот почему человек должен знать, что проницательность — основа всех этих качеств. Если он хочет стать проницательнее, он должен ставить это своей целью каждое утро и размышлять над этим каждую ночь».

-1-
Дао, которое может быть выражено словами не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем - мать всех вещей.
Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну (Дао), а тот, кто имеет страсти видит его только в конечной форме. Оба они [1] одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. (Переход) от одного к другому - дверь ко всему чудесному.
-2-
Когда в поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появится и безобразное. Когда все узнают, что добро является добром, возникает зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое друг другом определяются. Звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Поэтому совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам, вызывая изменение вещей, (он) не осуществляет их сам; создавая, не обладает (тем, что созданно); приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая (что-либо), не гордится. Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены.
-3-
Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить редких предметов, то не будет воров среди народа. Если не показывать того, что может вызвать зависть, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому, управляя (страной), совершенномудрый делает сердца (подданных) пустыми, а желудки - полными. (Его управление) ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знание не смели бы действовать. Осуществление недеяния всегда приносит спокойствие.
-4-
Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей.
Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чьё оно порождение, (я лишь знаю, что) оно предшествует небесному владыке.
-5-
Небо и земля не обладают человеколюбием [2] и предоставляют всем живым существам жить собственной жизнью [3]. Совершенномудрый не обладает человеколюбием и предоставляет народу жить своей жизнью.
Разве пространство между небом и землей не напоминает кузнечный мех? Чем больше (в нем) пустоты, тем дольше (он) действует, чем сильнее (в нем) движение, тем больше (из него) выходит (ветер).
Тот ,кто много говорит, часто терпит неудачу, поэтому лучше соблюдать меру.
-6-
Превращения невидимого (Дао) бесконечны. (Дао) - глубочайшие врата рождения - корень неба и земли. (Оно) существует (вечно) подобно нескончаемой нити, его действие неисчерпаемо.
-7-
Небо и земля - долговечны. Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя. Вот почему они могут быть долговечными. Поэтому совершенномудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется.
Не происходит ли это от того, что он пренебрегает личными (интересами)? Напротив, он действует согласно своим личным (интересам.)
-8-
Высшая добродетель подобна а воде. Вода приносит пользу всем существам, и не борется (с ними). она находится там, где люди не пожелали бы быть. поэтому она похожа на Дао.
(Человек, обладающий высшей добродетелью, как и вода), должен селиться ближе к земле; его сердце должно следовать внутренним побуждениям; в отношениях с людьми он должен быть дружелюбным, в словах - искренним; в управлении (страной) должен быть последовательным; в делах должен исходить из возможностей, в действиях - учитывать время. поскольку (он) так же как и вода не борется с вещами, (он) не совершает ошибок.
-9-
Лучше ничего не делать, чем стремится к тому, что бы что-нибудь наполнить. если (чем-либо) острым (все время) пользоваться, оно не сможет долго сохранить свою остроту. Если зал наполнен золотом и яшмой, никто не силах их уберечь. Если богатые и знатные люди проявляют кичливость, они сами навлекают на себя беду.
Когда дело завершено, человек должен устранится. В этом закон небесного Дао.

-10-
Если душа и тело будут в единстве, можно ли сохранить его? Если сделать дух мягким, можно ли стать (бесстрастным), подобно новорожденному? Если созерцание станет чистым, возможны ли тогда заблуждения? Можно ли любить народ и управлять страной, не прибегая к мудрости? Возможны ли превращения в природе, если следовать мягкости? Возможно ли осуществление недеяния, если познать все взаимоотношения в природе?
Создавать и воспитывать (сущее); создавая, не обладать (тем, что созданно); приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себя властелином - вот что называется глубочайшим Дэ.
-11-
Тридцать спиц соединятся в одной ступице (образуя колесо), но употребления колеса зависит от пустоты (между спицами). Из глины делаю сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают окна и двери, чтобы сделать дом, но использование дома зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность чего-либо имеющегося зависит от пустоты.